“安闲洋轨范期间艺术节”[PST ART，原名“安闲洋轨范期间”（Pacific Standard Time）] 是美国境内笼罩边界最广的艺术营谋。其名称“安闲洋轨范期间”唤起了对美国西海岸地舆的联思，加倍是南加州，从洛杉矶一同延迟至圣地亚哥、圣巴巴拉，直至棕榈泉。

　　由盖蒂基金会（Getty Foundation）——这一寰宇上最余裕的艺术构造——以及盖蒂斟酌所（Getty Research Institute）于2002年先导构想的首届“安闲洋轨范期间”以“洛杉矶艺术 1945年至1980年”为主旨正在2011年揭幕，预算为1000万美元，旨正在“挽救死里逃生的洛杉矶艺术史，促使环球对洛杉矶艺术节的注意，并为大型互帮项目开改进形式”。[1]

　　主旨为“LA/LA”（ Los Angeles/Latin America，洛杉矶/拉丁美洲）的第二届“安闲洋轨范期间”于2017年揭幕，以500万美元资金为底子，中心闭心洛杉矶与拉丁美洲正在文明、史册和政事上的干系，重思洛杉矶的殖民“开端”——举动“新西班牙“殖民地（New Spain）的一个人，洛杉矶于1781年修城，目前的都会人丁中约有50%是拉丁裔。[2]

　　本年，“安闲洋轨范期间艺术节”迎来了第三届，主旨为“艺术与科学碰撞”（Art & Science Collide），9月15日正在斗兽场体育馆由蔡国强的烟火秀《WE ARE：为PST ART所作爆破布置》拉开序幕。颇具讥笑意味的是，蔡国强这场由人为智能辅帮、修造了噪音与气氛污染的烟花演出恰正在洛杉矶三场大型失火光阴——如记者乔里·芬克尔（Jori Fikel）所说——通报出了一种“反直觉和怪僻”[3]的讯息，并为接下来的营谋定下了一个造作而铺张的基调。

　　第二天，南加大安闲洋艺术博物馆（University of Southern California Pacific Art Museum）用项目拨款为展览“蔡国强：媒材的远行”（Cai Guo-Qiang: A Material Odyssey）举办了慎重的揭幕式，搭修了一个雄伟的帐篷，并进行了一个吝啬且自命超卓式的典礼，大学的率领重溺于永恒间的自我吹捧，并把蔡国强捧上了天。与此同时，有报道称，正在前晚体育馆内的嘉会上，烟花的碎屑变成多人受伤，惊逃诏地的爆炸声喷气织机、呛鼻的烟雾与漫天的烟花碎屑激励了越来越多的处境顾忌。正在大多的猛烈抗议下，盖蒂最终公告了赔礼声明。蔡国强对2028年正在洛杉矶奥运会上再次上演烟火演出的幻思相似已被抹杀正在了萌芽状况。

　　刘昕正在其作品《母舰》（2023）前，该作品参展哈默博物馆展览“呼吸：迈向天色与社会正理”，图片由本文作家供给

　　“安闲洋轨范期间艺术节：艺术与科学碰撞”取得了盖蒂基金会2000万美元的扶帮，该艺术节笼罩南加州70个文明机构，映现了800余位艺术家的作品，从文士、今世艺术家到航天科学家，个中囊括三位中国艺术家，刘昕、郑波，当然再有蔡国强，以“正在分歧机构所举办的干系展览中，搜索艺术与科学正在过去和现正在的交汇”[4]。包罗现场演出甚至火箭发射正在内的一系列群多项目进一步拓展了布置的维度。

　　正在搜索展览之前，让咱们先来领悟一下主旨中三个闭节词“艺术”“科学”“碰撞”的寓意。从实质上说，“艺术”，表达思思、情绪与体验，反应咱们奈何感知寰宇。它通报思思；序言不但是实质，也是盛开性表达的载体。另一方面，“科学”是对天然和社会寰宇的体例斟酌，其底子是以“证据”，以扩展常识与认知。字典上对“碰撞”的界说是使劲撞击或出现猛烈冲突。鉴于此，我以为艺术与科学的交汇不是温馨的，我期望的是戏剧性，艺术与科学干戈，并离间科学我心愿看到的是，艺术与科学碰撞并离间它的戏剧。

　　“呼吸：迈向天色与社会正理”展览现场，哈默博物馆，拍照/Jeff McLane

　　“以光雕塑：今世艺术家与全息拍照术”展览现场，盖蒂中央，2024年，拍照/Matthew Schreiber

　　假使加入了豪爽资金，筹办了四年，个人展览的效益仍旧不足预期。The Brick艺术空间的展览“大地上的生灵：艺术与生态女性主义”（ Life on Earth: Art & Ecofeminism）正在某种水平上令人目炫错落：展厅中的作品正在视觉乐动电竞、听觉和空间上互相竞赛，如大杂烩般井井有条。其余少许展览要么是对主旨的说明过于直白，要么过于负责，乃至吃亏了连贯性而有些离开。布兰德藏书楼&艺术中央（Brand Library & Art Center）与美国国度航空航天局喷气胀动尝试室（NASAs Jet Propulsion Laboratory）互帮举办的“殽杂寰宇：星际遐思中的尝试”（Blended Worlds: Experiments In Interplanetary Imagination）邀请艺术家将航天科学的发掘、尝试与假设视觉化，正在艺术节的既定叙事下显得过于安好。与此同时，奈良美智的“发火的大眼女孩”被纳入了哈默博物馆（Hammer Museum）的展览“呼吸：迈向天色与社会正理”[Breath(e): Toward Climate and Social Justice]，相似有些水火谢绝，令人糊涂。同样地，亨廷顿藏书楼、艺术博物馆与植物园（Huntington Library, Art Museum, and Botanical Gardens）的展览“夺天工”（Growing and Knowing in the Gardens of China）将中国明清时候文人画中的园林与植物纳入科学论说相似也有些造作。

　　少许策展人采纳了更具批判性的格式。亨廷顿的“风暴云：形容咱们天色危害的开端”（Storm Cloud: Picturing the Origins of Our Climate Crisis）钻探了工业革射中科学前进的品德断层，将其正在天色蜕变、殖民主义、生态不服等和处境不刚正中的效率史册化。然而，有些策展人则拣选了更落后｜后进而纯粹的道途，盖蒂中央（Getty Center）的展览“以光雕塑：今世艺术家与全息拍照术”（Sculpting with Light: Contemporary Artists and Holography）齐集了约翰·巴尔代萨里（John Baldessari）、道易丝·布尔乔亚（Louise Bourgeois）、埃德·鲁斯查（Ed Ruscha）等出名艺术家，不痛不痒地映现他们奈何利用全息拍照术来充足本身的艺术履行。

　　本文成稿前，仍有若干令人期望的展览尚未揭幕。目前为止，优异的展览屈指可数。然而，我还是发掘了少许“璞玉”，加倍是正在那些聚焦原住民及其聪敏的展览之中。

　　“场表：测量科学与隐藏的西境”展览现场，奥特里美国西部博物馆，2024年

　　正在奥特里美国西部博物馆（Autry Museum of the American West）的“场表：测量科学与隐藏的西境”（Out of Site: Survey Science and the Hidden West）中，拍照与科学寻事式地“碰撞”，揭示了影像工夫的迷蒙面，发扬了粗暴的版图扩张与资源采掘的危急性之间互相纠葛的运道。策展人不但将这个拍照展的主旨转向拍照工夫自己，还离间了奥特里美国西部博物馆这座20世纪80年代为浪漫和稳定美国西进运动神话而设立的机构自己。以西部景观为后台，展览多维度地叩问了考查科学和视觉成像工夫的成长。透过威尔·威尔逊（Will Wilson）、道易斯·德索托（Lewis deSoto）、朱莉·谢弗（Julie Shafer）、布莱姆纳·本尼迪克特（Bremner Benedict）、约翰·迪沃拉（John Divola）和拜伦·沃尔夫（Byron Wolfe）等拍照师的镜头，审视国度及其开荒者奈何应用拍照及工夫。展览揭示了损坏的雄伟范畴、对原住民存在的抹杀、对天然资源的榨取、对土地的异变，以及正在西岸的机密的国防机构，这些都对人类和处境变成了不成逆转的后果。

　　威尔·威尔逊，《土地上的高慢，罗登环形山，希普罗克污物统治区》，2022年，图片伸谢艺术家

　　无人机工夫过去险些仅限造于军用，而现正在，日常消费者也可能应用，这使得艺术家和社会营谋家或许应用它举办反监督。来自美国印第安落部纳瓦霍/迪内（Navajo/Diné）的拍照师威尔·威尔逊的作品《土地上的高慢，罗登环形山，希普罗克污物统治区》（Hubris on the Land, Roden Crater, Shiprock Disposal Cell, 2022）喷气织机，恰是应用无人机暴露了正在纳瓦霍保存地上采掘的500多个铀矿——照片上的点便是铀矿——以及几十年来有意遮掩原住民开采所变成的污染。

　　威尔·威尔逊，《自愿免疫响应/考查》，2020年，图片伸谢洛杉矶郡立艺术博物馆、Ralph M. Parsons Foundation

　　正在他的另一幅作品《自愿免疫响应/考查》（Auto Immune Response/Survey, 2020）中，艺术家自己两次流露：一次是戴着防毒面具，正面观多；另一次采用了四分之三视角，也戴着防毒面具，预备用无人机去考查纳瓦霍保存地上被污染的寰宇末日日常的景观。具体画面由火棉胶湿版拍照照片拼接而成，这种19世纪的拍照工夫曾被用以记实“消亡的种族”的原住民。通过该序言，威尔逊深远了美国拍照和考查的迷蒙史册。保拉·理查森·弗莱明（Paula Richardson Fleming）和朱迪思·拉斯基（Judith Luskey）指出，“欧洲和美国对西部的有趣从未如许上涨乐动电竞。那是一个思把全面事物都‘科学化’的期间。务必获取并宣称正正在消亡的界线的整体常识。是光阴让体会充足的科学家介入了。”[5]这种对常识的探索滋长了对原住民的撵走，以及对土地和资源的造胜，促使了19世纪末至21世纪初的豪爽的人类学和地质学考查。爱德华·S·柯蒂斯（Edward S. Curtis）拍摄于1904年的、名赫偶尔的《消亡的种族——纳瓦霍人》（The Vanishing Race - navaho）便是这一叙事的缩影，该作品采用了火棉胶湿版工艺。而约瑟夫·克苏斯·迪克森（Joseph Kossuth Dixon）出书的《消亡的种族》（The Vanishing Race）包罗了四万多张美洲原住民的照片，举动必定要枯萎的“神圣野生番”的档案，从而进一步稳定了此种叙事。威尔逊的作品让观多直面西部景观中深嵌的伤痕累累的史册及其不祥的他日。

　　“咱们糊口正在画中：中美洲艺术中颜色的实质”展览现场，洛杉矶郡立艺术博物馆，2024年 ©Museum Associates/LACMA

　　倘若说“场表”暴露了打着当代主义见地的科学前进的迷蒙面，那么，“咱们糊口正在画中：中美洲艺术中颜色的实质”（We Live in Painting: The Nature of Color in Mesoamerican Art）则凸显出原住民常识和与天然干系的吃亏，映现原住民奈何应用矿物、有机色素和植物黏合剂来造造丰富的绘画和染色质料，离间殖民叙事，这种叙事导致西方科学范式及其艺术规则的霸权，它贬低了颜色正在非西方文明中的要紧性，并最终将原住民艺术贬为纯粹的工艺品。

　　颜色是一门闭于光和物质的科学，它照亮了中美洲原住民的寰宇。五个根基宗旨中的每一个宗旨都闭系着一种特定的色调——黑、红、蓝/绿、黄、白。这五种色彩也代表了宇宙中的根基力气，与太阳运动和日夜光辉的蜕变息息干系。为了寻回这种遗产，“咱们糊口正在画中”流露了270余件中美洲古代和今世陶瓷器皿、壁画碎片、石雕和纺织物。这些作品讲明，原住民对颜色的领悟源于他们对天然的长远明了，他们将全数宇宙——囊括期间——视为一个有性命的实体。

　　（左）带有手和动物头部图形的云母壁画残片（细节），公元350-450年，特奥蒂瓦坎，特奥蒂瓦坎壁画博物馆，墨西哥 ©Museum Associates/LACMA，拍照/Javier Hinojosa。（右）戴着面具的男舞者，墨西哥，坎佩切，哈伊纳岛，玛雅，公元700-900年 ©Museum Associates/LACMA

　　展览还囊括了今世原住民艺术家的作品，映现他们奈何推重和中兴古板，搜索他们造造颜色的技法，由于对他们而言，“艺术家”既是艺术创作家，也是聪敏的保卫者。萨波特克（Zapotec）裔美国艺术家波菲里奥·古铁雷斯（Porfirio Gutierrez）便是个中的一员。

　　“异人掌之血：塔妮娅·阿吉尼加与波菲里奥·古铁雷斯对话”展览现场，福勒博物馆，2024年，拍照/Elon Schoenholz

　　古铁雷斯也插手了福勒博物馆（Fowler Museum）和圣巴巴拉今世艺术博物馆（Museum of Contemporary Art Santa Barbara）的展览“异人掌之血：塔妮娅·阿吉尼加与波菲里奥·古铁雷斯对话”（Sangre de Nopal/ the Blood of the Nopal: Tanya Aguiñiga & Porfirio gutirez en Conversación/in Conversation）。正在展览中，纤维艺术、演出和视频以及“LIS DXAN”—— 一种正在特奥蒂特兰（Teotitlán del Valle）圣周中应用的暂时祷告修构，由数层地毯层叠而成——与糊口正在加州的移民农工所造造的纺织品交融正在沿途。展览向观多先容了一种用于自然纤维染色的颜料：来自银色胭脂虫。从异人掌中采撷之后，干燥研磨成粉末，奇丽的天鹅绒质感的赤色颜料就事业般地产生了。公元前500年支配，萨波特克人发觉确这种工夫。胭脂虫的特有色、化学宁静性和颜色强度转变了寰宇各地的艺术和文明历程，从1564年先导，西班牙航驶于马尼拉和阿卡普尔科之间的大风帆 （Manila-Acapulco galleon）将这种颜料远传到了中国喷气织机。

　　此刻，胭脂虫仍是化妆品、药品、食物、饮料和高等纺织品的着色质料。假使胭脂虫影响环球，但其正在墨西哥原住民群体中所代表的心灵和科学开端仍未获得满盈的注意。阿吉尼加与古铁雷斯将胭脂虫举动一种与先人聪敏、团体回顾和一面转移以及离散阅历相连的介体。他们把胭脂虫举动原住民创意的案例，抬高了原住民的史册功绩，也擢升了散居正在加州的瓦哈卡（Oaxacan）原住民文明遗产的高度。

　　（上）用古板的研磨器研磨胭脂虫，拍照/Nikhol Esteras。（下）菲里奥·古铁雷斯将胭脂红放正在掌心, Bell Arts Factory，文图拉，加利福尼亚，拍照/Liz Fish

　　受这两档展览的策动，我视察了古铁雷斯位于文图拉的做事室。文图拉是一个以拉丁裔人丁为主的沿海都会。艺术家坐正在胭脂虫研磨器和木质织机中心表明道：“用胭脂虫造造颜料便是正在支配化学。正在这种语境下，食品、医药和艺术精密地交错正在沿途。咱们劳绩和应用胭脂虫的技巧不但离间了咱们对颜色和物质的感知，也拓展了科学和化学的语汇。”对古铁雷斯而言，颜色宛若数据库，是先人讲授给他的常识与劳作的活档案：奈何遵守天然节律劳绩植物、虫豸和矿物，以及奈何培植与处境的和睦相干。他正在做事室里利用古板配方和古板工夫临盆自然染料染剂。他指着地上一筐筐装着干树叶和干花的篮子，耐心地向我先容：“这种希奇的植物是我正在故里瓦哈卡劳绩的，咱们叫它Yee bigu gish，正在西班牙语里是万寿菊；这些石榴皮会提取出阴影的玄色；这是野青树（Indigofera suffruticosa），它的绿叶可能提取出蓝色；这是萨波特克语里叫Yagshi的植物，可能造造橄榄绿；而披发着荧光的’Yee bigu gish’可能造造橙色；藤黄或许出现棕褐色；苔藓能提取另一种橙色。一株植物可能正在分歧的水和容器中，出现出分歧的色彩。”

　　他的纺织质料由大天然的周期决心。他正在做事室的日程放置与加州或瓦哈卡的雨季保留一律，以便劳绩植物。每一种植物都带领着它的开端回顾——它所成长的处境——一种无法被复造的天然印记。古铁雷斯对颜色的掌控，来自于他对每种染料的特色以及多数种潜正在化学效率的长远明了。

　　宛若炼金术似的，他将一幼撮胭脂红放正在掌心，向我映现他奈何向导和臣服于大天然的意志，通过与柠檬汁、水、热量以至他手掌皮肤的酸碱度的响应，来调治色彩及其特色。然后，他把我的提防力引到墙上的一幅挂毯上。这幅挂毯的12种分歧的赤色和黄色统统出生于胭脂虫。

　　当被问及他对而今美国和加拿大各地机构普通演出的土地确认宣言（land acknowledgements）时喷气织机，古铁雷斯诚笃地答复：“他们可能做得更好，把土地交还给咱们原住民，让咱们以应有的敬意来克复它，并宛若咱们的先人正在哥伦布踏上海岸这边之前所做的那样来滋补它。”

　　“咱们将性命置于中央”展览现场，文森特普莱斯艺术博物馆，第三届安闲洋轨范期间艺术节，2024-2025年,拍照/ Paul Salveson

　　人类与地球的相干，以及原住民的聪敏也是卡罗莱纳·卡塞多（Carolina Caycedo）正在文森特·普莱斯美术馆（Vincent Price Art Museum）举办的拥有斟酌性的展览“咱们将性命置于中央”（ We Place Life at the Center/Situamos la vida en el）的主旨。卡塞多邀请了多位艺术家和社会运动幼组互帮，囊括瑟尔科南（Selknam）原住民诗人赫马尼·莫利纳·巴尔加斯（Hemany Molina Vargas）和通瓦（Tongva）原住民艺术家梅赛德斯·多拉梅（Mercedes Dorame），来自克拉马斯（Klamath）和莫多克（Modoc）原住民部落的拍照师保罗·罗伯特·沃尔夫·威尔逊（Paul Robert Wolf Wilson），以及庇护洛杉矶本土动植物生态的Coyotl + Macehualli 等。他们秉着团体主义的心灵，流露一系列绘画、视频、装备、拍照、版画、雕塑及其他作品，对今世艺术履行所夸大的本位主义、以西方为中央的艺术史和绿色资金主义举办了既拥有批判性，亦令人煽动的驳斥，夸大了原住民聪敏和先人技巧对处境管理的要紧性，并从生态女性主义的视角，创议非殖民化的维持政策。

　　1972年，宇航员第一次正在太空中拍摄了地球的照片，稠密的霾损坏了地球正本纯净的蓝绿色表貌。生态女性主义自此出生，之后成长成了女性主义与生态学交叉的一种政事运动和表面，它号令性别平等、从头评估非父权造，督促人们更长远地认识到人类对地球的依赖，以及全面性命的内正在价格。

　　卡罗莱纳·卡塞多的《瓦纳乌纳跟盐水交卸》（2019）和《圣盖博》（2019）正在“咱们将性命置于中央”展览现场，文森特普莱斯艺术博物馆，第三届安闲洋轨范期间艺术节，2024-2025年,拍照/ Paul Salveson

　　正在此后台下，“咱们将性命置于中央”总结了卡塞多四年往后的实地观察和魂灵搜索，夸大原住民群体奈何绿色资金主义的作假应承，由于绿色资金主义非但无法治理处境危害，反而使环球南北之间的不服等和殖民权柄更为结实。这些群体引颈了生态再生和能源转型的历程，真正地克复和治愈了他们的土地和水域。

　　卡塞多的大型作品《圣盖博》 (San Gabriel，2019)和《瓦纳乌纳跟盐水交卸》（Wanaawna Meets Salty Waters， 2019）前表态连，像一条活动的河道，正在大厅的一层与二层之间绵亘乐动电竞，作品中的照片来自瓦纳乌纳河和圣盖博河（洛杉矶大个人淡水的源流），正在拼贴后印造正在帆布和丝绸上，创作了一个赋有动感的、可延展的组织，邀请楼上楼下的观多遐思本身置身于有魔力的的景观之中。卡塞多没有如西方风光画那样，将大天然形容为被窗户所框架的、被鉴赏的、遥远如画般的情景，而是将风光视作肖像，将大天然直接带入观多的体验之中。与这两个作品对应的，是位于二楼走廊的宏伟的作品《姚瓦的治愈》（Elwhas Healing, 2022），作品由宏伟的航拍图景、卫星图像和地舆拍照照片组成，记实了2011年和2014年拆除了两座水坝之后，姚瓦河的愈合经过，声明确大天然的复活和生态再生才略。

　　卡罗莱纳·卡塞多的《姚瓦的治愈》（2022）正在“咱们将性命置于中央”展览现场，文森特普莱斯艺术博物馆，第三届安闲洋轨范期间艺术节，2024-2025年,拍照/Paul Salveson

　　展览亦流露了卡塞多的多幅“紧急的矿物”系列纸上作品，形容了环球采矿业，比方钴、铁和其他矿物采掘，而且形容了环球北方由于明净能源需求而对正在环球南方矿藏的紧迫渴求，导致环球南方不得不经受的坚苦劳动和处境恶化。这些作品的复合性、同一性和史诗性令人联思到20世纪20年代墨西哥壁画的格调，它将各类硬汉叙事交融到了一个拥有凝集力的，且富裕高度戏剧性的构图之中。受史册上中东护身符的策动，卡塞多为刚正的能源传输造造了一套护身符，用和上述画中相似的矿石造造，为从头安排人类与地球相干祷告。

　　另一幅值得闭心的大型纸上作品是《太阳土地》（Somi Sek，2020），它采用了15和16世纪波特兰型海图（Portolan chart）的格调。海图上的地标图像细节，为欧洲殖民者对新大陆的海上权势扩张供给了帮帮。“Somi Sek”是Estok Gna和Carrizo Comecrudo部族对格兰德河两岸土地的称号。卡塞多正在作品中形容了格兰德河上的阿米斯塔德大坝、二叠纪盆地、麦克唐纳天文台与该区域的动植物，创作了一幅另类“地舆学”，维系了该区域的现正在、过去和他日，促使观多认识到该区域不但是一个文明遗址，更是一片饱受人工灾难的景观。

　　卡罗莱纳·卡塞多的《太阳土地》（2020）正在“咱们将性命置于中央”展览现场，文森特普莱斯艺术博物馆，第三届安闲洋轨范期间艺术节，2024-2025年,拍照/Paul Salveson

　　展览主旨看似深重，作品却不乏轻松和笑观。哥伦比亚艺术集体 El Movimiento Social en Defensa de los Ríos Sogamoso y Chucurí 造造的夏布刺绣和贴画作品满含情绪，滑稽地形容了濒临枯萎的本土动物，将奇思与迫切感融于一体。卡塞多的“Bionave Flotilla”（2024）是一个用乙烯基生物发酵管造造的火箭船雕塑，灵感来自于RedBioCol（哥伦比亚生物质能源搜集）等环保运动的工夫和美学。这些视觉格调打垮了艺术系统里的审美品级，促使观多从头考虑艺术和工艺的界线，并质问艺术创作的条目。

　　该展览的丰富性说明确原住民视角不但或许帮帮咱们长远地重塑对天然寰宇的明了，况且或许与主流的前进和消费叙事相抗衡。以原住民聪敏和生态女性主义为中心，卡塞多不但暴露了殖民主义遗传下来的暴力，还供给了治愈和克复生态的道途。这些作品讲述了惟有根植于互惠和对地球的闭爱，而非榨取和榨取，他日才有恐怕性。

　　假使再有些展览，譬如天然史册博物馆（Natural History Museum）的“重塑透视画馆：维持荒原的艺术”（Reframing Dioramas: The Art of Preserving Wilderness）等也有出色之处，但具体上来看，对“艺术与科学碰撞”的说明过于局促。这一主旨的潜力非但没有被开掘，反而被简化成了陈词谰言：艺术与科学之间的客套友善的对话，或者人们所熟知的对处境正理的召唤。“碰撞”所隐含的迫切性公多被马虎了，更深主意的张力也未获得钻探，比方考古科学和艺术史技巧论之间的不合。青铜合金或吹造玻璃这些深植于科学经过的序言也明明地缺席了。而更令人糊涂且拥有讥笑意味的是，这些展览正在大叙天色蜕变和生态负担的同时却插手了加剧他们所批判的危害自己——展览所依赖的环球航运、临盆和浪掷变成了豪爽的碳萍踪。据预计，艺术界每年排放的二氧化碳达7000余万吨，抢先了奥地利全数国度的排放量。[7][8]

　　假使如许，亮点仍旧存正在。本年的“安闲洋轨范期间艺术节”最令人煽动之处是原住民聪敏和原住民群体史无前例的高度插手。梅塞德斯·多拉梅、波菲里奥·古铁雷斯和威尔·威尔逊等艺术家引颈了这场改变，转变了体例性的商酌。他们提示咱们，艺术与科学的交融不但仅是一种智力上的容貌——它也可能是一个细腻而诗意的场域，一个重构、治愈和从头策画他日的空间，正在这里，原住民聪敏站正在文明和处境光复的最前线。进入美国西岸的“宁静洋功夫”：正在原居民聪乐动电竞敏中触发艺术与科学的碰撞